「念佛之人，虽观如来相好，而不生爱着之心;于无念中，常念彼佛，是名起随念心」。这是时时辰刻都能生得起念佛的念头。要怎样才干生得起来?念熟了就生起来了，常念就会生起来。念得不够熟，常常会忘掉，念熟了就会生起来。初学的同窗听经是必要的，为什么?我们对这个信的水平不够，缘由就是我们关于极乐世界了解得不够。 对极乐世界、对我们娑婆世界、对十方世界了解得愈分明，你的自信心才是真诚、诚恳。了解透彻了，我们发愿求生一点疑惑都没有，这个决议是正确的，才会认真去真干。所以听经的目的在哪里?断疑生信，第一个目的。更进一步的，破迷开悟，这是关于念佛有相当基础的人，他清净心、对等心曾经现前，他多听经会开悟。 过去听得多、看得多，将信将疑，所以没有显著的效果。但是阿赖耶里头有这些种子，一旦真听明白了，它马上就起作用。为什么?关于过去所听的这些业习种子不狐疑了，不狐疑就生聪慧。 这里头有句话说得很好，「虽观如来相好，不生爱着之心」。如来，我们塑造的佛像，依照《造像度量经》的规范，把三十二相八十种随形好造出来，世间人所称为这是贵相、福相，没有留恋，没有染着的心。关于佛尚且如此，世出世间一切法你当然不生爱着之心。 「于无念中，常念彼佛」，无念是失念的时分，心里头没有其它的念头，这个时分要生起念佛的心，常常想到佛，常常不分开佛。所以念佛人手上拿一串念珠，挂一串念珠，这念珠的作用在哪里?提示自己念佛，是这个意义。 《念佛十种心》： 一、无损伤心。念佛之人，于诸众生，常起大慈之心，不加损伤，令得高兴，是名无损伤心。 二、无逼恼心。念佛之人，身心宁静，于诸众生，常起大悲之心，深加哀伤，令得脱苦，是名无逼恼心。 三、乐守护心。念佛之人，于佛所说正法，当须不惜身命，守护顾惜，是名乐守护心。 四、无执著心。念佛之人，常以聪慧察看于一切法，不生执著，是名无顽固心。 五、起净意心。念佛之人，能离世间离染之法，复于利养等事，常生知足之心，是名起净意心。 六、无忘失心。念佛之人，求生净土，成佛种智，于一切时，念念不舍，是名无忘失心。 七、无下劣心。念佛之人，常行对等之心，于诸众生，尊重恭敬，不生轻慢，是名无下劣心。 八、生决议心。念佛之人，不著世间行动，于无上菩提之道，深生正信，究竟不惑，是名生决议心。 九、无杂染心。念佛之人，修习功行，种诸善根，心常远离一切离染懊恼，是名无杂染心。 十、起随念心。念佛之人，虽观如来相好，而不生爱著之心;于无念中，常念彼佛，是名起随念心。
阿拘拉和他一些朋友来到精舍，想要听闻佛法。他们先去见离婆多尊者，但尊者十分冷漠，一句话也没说。在失望之余，他们就去找舍利弗尊者。 舍利弗长篇大论，向他们说了内容十分深奥深邃的佛法。他们以为舍利弗尊者的说法太冗长、太深奥了，所以不喜欢。接着，他们又去找阿难尊者。阿难尊者对他们开示最基本简短的佛法，他们又觉得阿难尊者说的法太过简约、笼统。 最后，他们去见佛陀：“世尊，我们来您这里之前，曾经听过三位尊者说法了，但都不称心。离婆多尊者不理睬我们，舍利弗尊者说的法太详尽太深奥了，阿难尊者又太简单太笼统了，我们都不喜欢他们说的法。” 佛陀劝诫他们：“从古至今，普通人很容易责备他人，在这世界上没有人是不被谴责诋毁的。人们以至批判佛陀、国王，但没有人永远是受人诽谤，也没有人永远的受人赞扬。被心胸狭窄的人责骂不要紧，只需智者的谴责才算是真正的谴责，也只需智者的称誉才是真正的称誉。” 我们生存在这个世间，总是力图圆满自己和自己相关的一切。为了虚荣心的满足，我们苛求赞扬和肯定。但是有一点我们不了解，在世间想让任何事情圆满，那都是一厢甘愿的想法。 我们无法取悦一切的人，同样的我们也不会赞同一切的人和事。在这个世间，每个人内心都有不平的心理妄念，懊恼充溢着生活中的点滴，每个人的所作所为都不可能圆满。但是我们内心中的标尺，总是丈量他人的长短。业力和世界是公平的，我们也同样不能逃离他人给予我们的评论。 我们追逐于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐世间八法，心就堕入其中。心被去去来来的念头所污染，永远无法维持满足。闻思佛法之后指导的修行，目的在于让我们断除内心中，关于一切事物的执取。轮回的基本还在于，我们未根除世间法的种子。如是，我们就会持续地，在无止境的轮回中受苦。 何苦让外界的一切无常，来干扰我们的内心呢？他人给予的褒贬又如何呢？十个指头都不会普通齐，更何况我们也会指点他人的对错，那又为何嗔恨于他人给予我们的回报呢？ 其实只需我们将眼界收回，反观自心。世间中的点点滴滴，都能够成为我们成佛之道的奠基石。一切不在外而在内。 |
万奢网手机版
